□陈凤兰

我被手机控制住了！或者说我被虚拟时间控制住了！

我离不开屏幕，那亮得晃眼的手机屏幕像魔鬼一样攥住了我的心魔。我随时关注微信的红色数字的提示，一遍遍下拉以获取最新的新闻，不错过每一个短信或者邮箱的提示音……如果手机是深渊，我就是那个整日凝望深渊的人，直至被深渊凝望。

其实手机并不可怕，可怕的是大把大把时间的流逝，从一条条新闻，一个个短剧，一段段视频中匆匆逝去。人家朱自清最多能感受到时间从洗手的脸盆里、吃饭的碗筷中流逝，而我却被一个连通世界的巴掌大的屏幕攥住了身心，我成了手机的奴隶，电子产品的附庸，短视频的拥趸。读过美国媒体文化研究者、批判家尼尔·波兹曼的《娱乐至死》，其中经典的一句名言，现在想来让人警醒：毁掉我们的不是我们所憎恨的东西，而恰恰是我们所热爱的东西。

彻悟，决定高举“在场主义”的旗帜，用在场的时间来抵御空虚感与荒诞感。

有时间时，躺草坪上看看天。看云朵飘移，看蓝天呈穹庐，看鸟儿飞过……从天上看人间的隐喻，从空间看时间的流转，从有限看无限的玄妙。静观，让我反向走进自己，在天人之间寻找本真的自己，回归自己的渺小，体悟生命的短暂。顾城说：你，一会看我，一会看云。我觉得，你看我时很远，你看云时很近。而我，看天时很近，看周遭时却感觉很远。因为天空已经入住心中，宇宙中尘埃的我，早已与时空同在。

有时间时我会看看花。“三只牛吃草，一只羊也吃草，一只羊不吃草，它看花”，这不是简单的识字课本内容，而是最生活化的哲学。那个“看花”的羊，超越了一朵花，超越了一顿美餐，它是智慧的灵物，是超越人生意义的特立独行者。王阳明驳斥朋友的“如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”一说：“你未看此花时，此花与汝心同归寂。你来看此花时，则此花的颜色一时明白起来。恰知此花不在你心之外。”于是，天下所有的草木皆是我们内心的投射，“天下无心外之物”。如此，花非花，草非草，万物皆是我们参悟之物。

文学流派“在场主义”盛行多年，很多作者不得其要领。所谓“在场”，就是去蔽，就是敞亮，就是本真。作家们主张“面向事物本身”，强调经验的直接性、无遮蔽性和敞开性。认为散文写作“在场”的唯一路径是介入，介入就是“去蔽”“揭示”和“展现”。而倡行“在场时间”，就是要从屏幕前抬起头，停止看表，用心去寻找生活的真实模样，用心去寻找生存的意义。

我们把手机揣进口袋里，把时间留给玩耍的孩童，把时间留给忙碌的爱人，把时间留给垂垂老去的父母。在亲人面前，我们身在，心在，当下的时间互相拥有，不被过去侵蚀，不被未来焦虑。我们只活在当下，有爱意在周围环绕，有温情在眼神中流转，有幸福在一举一动中流露，我们只需要“在场”。

艺术家玛丽娜2010年曾在纽约进行一个行为艺术表演。她坐了七百多个小时，与1500个陌生人平静地对视。可当一个男人出现后，雕塑般的她突然颤抖了起来。那是她爱过12年的男人——尤列。他们流泪，握手，深情地注视着彼此眼睛。然后，一分钟到了，男人起身离开。真正懂你的人，只要一个眼神，就能唤起你内心的波澜。而这样的爱与悸动，虚拟时空却无法成全你，唯有真实的人，真切的眼神，真诚的爱意，才能成就这最感动的当下。

娱乐化的时代，虚拟留给我们的也许是更深的孤独感，屏幕只是个镜像，我们却不是客体，所以放下手机，走进“在场时间”，找回“生而为人”的尊严与自由，不被羁绊，不被牵制，不被吸引。

正如存在主义哲学家萨特所言：“当我活着的时候，我要做生命的主宰，而不做它的奴隶。”

共勉！