□何潞潞 成智杰

习近平总书记说：“自古以来，中国人就提倡孝老爱亲，倡导老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼。”以孝治天下是中国传统社会的重要政治文化，历史上的大思想家、大政治家都特别注重孝道，不少名门望族乃至普通家庭也都一直致力于实践孝道。在传统 “孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”等八德中，“孝”居首位，属于基础性道德。一个人能够做到孝敬父母，进而将这种基于血缘的“亲亲”之爱推广扩充开来，才能尊长敬老，关爱他人，促进家庭和谐、社会和谐。对传统家风文化中的孝老爱亲进行探讨，在理论上有助于我们深化对于传统家风的认识，在实践上有助于构建新时代的家风文明。

孝老的内涵非常丰富，概而言之，有三个方面：首先，子女应该尽赡养的责任，满足父母的物质愿望。孟子讲“七十者食肉衣帛，王道之成也”，理想的社会应该把最好的衣食留给老年人。《礼记》要求“凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省”。即儿女尽孝，应该按照礼的要求来做，冬天要让父母生活得温暖，夏天要让父母生活得清凉，晚上要让父母休息得舒适。孔子要求“事父母能竭其力”，孟子说“颁白者不负戴于道路”，提倡繁重体力劳动应该由年轻人承担。在父母年老多病的时候，子女有求医问药、照顾护理的义务。

其次，子女对于父母精神上的安慰。对于父母的赡养，肉体的温饱是基础。还要养其心志，让父母保持精神上的愉快。传统孝道的精髓在于敬亲，子女对父母要从心底“敬”与“爱”。没有敬爱，谈不上孝道。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎。”认为赡养父母要有发自内心的敬爱。曾子提倡“大孝尊亲”，孟子也提出“孝之至，莫大于尊亲”。《盐铁论·孝养篇》说，“上孝养志，其次养色，其次养体”，养志养色，都属于较高层次、精神层面的敬养。假如只是做到让父母饮食无缺，而不能让父母精神愉悦，也难以称得上孝。

再次，子女有责任传承家风，发扬光大家族的优良传统。在没有深刻宗教传统的中国文化中，个体价值往往通过光宗耀祖的孝行得到体现。孔子曰：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”父母一生辛劳，对子女有养育之恩。相对于物质上的贡献，其美好的品德更具有传承的价值。《中庸》说：“孝者善继人之志，善述人之事。”这表明，继承父母志向，弘扬父母道德，光大父母事业，是特别值得称赞的孝德孝行。子女传承优良家风，立身行道，回报社会，是其自我价值实现的重要途径。

就爱亲而言，包括夫妻和谐以及兄弟和谐。“千年修得共枕眠”，夫妻缘分是天作之合。传统文化讲夫唱妇随、相敬如宾，既有价值观上的一致，也有生活方式上的协调。现代社会的夫妻和谐更为强调人格上的平等、事业上的扶持，在经营好小家庭的同时，还要追求事业上的比翼双飞。传统社会聚族而居，一个个小家庭组成家族。小家庭中兄弟和谐，大家族内堂兄堂弟乃至族人之间的和谐，关系到个人幸福乃至社会安宁。随着多子女家庭越来越多，兄弟姐妹之间的和谐成为家风建设的重要一环。兄友弟恭，长兄如父。兄弟之间的关爱既是一种情感也是一种责任。“上阵父子兵，打虎亲兄弟”，许多困难需要兄弟之间携手合作、共同克服。广义的兄弟和谐，还可以拓展到家族成员之间，关键在于树立正确的价值观，以道义作为团结的基础。

习近平总书记指出：“敬老爱老是中华民族的传统美德。要把弘扬孝亲敬老纳入社会主义核心价值观宣传教育，建设具有民族特色、时代特色的孝亲敬老文化。”弘扬孝老爱亲这一中华优秀传统文化，不仅有助于提升个人道德素质修养，推动和谐家庭建设，促进家庭关系良性互动，而且有助于千家万户形成好家风，并且以好家风带动整个社会风气的转变，提高社会文明程度，推动社会进步。

（作者单位：南通大学马克思主义学院）